NGƯỜI CHÂU PHI KHAI SÁNG

0
115

Những lý tưởng Khai sáng là nền tảng của các nền dân chủ và đại học của chúng ta trong thế kỷ 21: niềm tin vào lý trí, khoa học, chủ nghĩa hoài nghi, chủ nghĩa thế tục và bình đẳng. Trên thực tế, không có thời đại nào khác so sánh được với Thời đại Khai sáng. Thời kỳ Phục hưng rất huy hoàng, nhưng phần lớn là do kết quả của nó: thời kỳ Khai sáng. Thời kỳ Lãng mạn là một phản ứng đối với Thời đại của Lý trí – nhưng những lý tưởng của các nhà nước hiện đại ngày nay hiếm khi được thể hiện bằng chủ nghĩa lãng mạn và cảm xúc. Lập luận của Immanuel Kant trong tiểu luận “Hòa bình vĩnh viễn” (1795) rằng “loài người” nên làm việc cho “một hiến pháp quốc tế” có thể được coi là tiền thân của Liên hợp quốc.

Câu chuyện Khai sáng bắt đầu với “Bài giảng về phương pháp” của René Descartes (1637), tiếp tục qua John Locke, Isaac Newton, David Hume, Voltaire và Kant trong khoảng một thế kỷ rưỡi, và kết thúc với cuộc Cách mạng Pháp năm 1789, hoặc có lẽ với Vương triều khủng bố năm 1793. Vào thời điểm Thomas Paine xuất bản “Thời đại của lý trí” vào năm 1794, thời đại đó đã bước vào hoàng hôn.

Nguồn: slideserve.com

Nhưng nếu câu chuyện này sai thì sao? Liệu sự Khai sáng có thể được tìm thấy ở nơi những nhà tư tưởng mà chúng ta thường bỏ qua? Những câu hỏi như vậy đã ám ảnh tôi kể từ khi tôi tình cờ tìm thấy tác phẩm của nhà triết học Ethiopia ở thế kỷ 17, Zera Yacob (1599-1692).

Yacob sinh ngày 28 tháng 8 năm 1599 trong một gia đình khá nghèo tại một trang trại ngoại ô Axum, cố đô huyền thoại ở miền bắc Ethiopia. Ở trường, anh đã gây ấn tượng với các giáo viên của mình, và được gửi đến một trường học mới để học hùng biện (siwasiw trong tiếng Geéz, ngôn ngữ địa phương), thơ ca và tư duy phê bình (qiné) trong bốn năm. Sau đó, anh đến một trường khác để học Kinh thánh trong 10 năm, học giáo lý của Công giáo và Copts, cũng như truyền thống Chính thống giáo chính thống của đất nước. (Ethiopia theo đạo Thiên chúa từ đầu thế kỷ 4, sánh ngang với Armenia là quốc gia theo đạo Thiên chúa lâu đời nhất trên thế giới.)

Vào những năm 1620, một tu sĩ Dòng Tên người Bồ Đào Nha đã thuyết phục Vua Susenyos chuyển sang Công giáo, tôn giáo này sớm trở thành tôn giáo chính thức của Ethiopia. Sau đó, cuộc đàn áp những người theo tư tưởng tự do diễn ra mạnh mẽ hơn từ năm 1630. Yacob, người đang dạy học ở vùng Axum, đã tuyên bố rằng không tôn giáo nào đúng hơn tôn giáo nào, và kẻ thù của ông đã buộc tội ông lên nhà vua.

Yacob bỏ trốn vào ban đêm, mang theo một ít vàng và bài thánh thi của David. Ông đi về phía nam đến vùng Shewa, nơi ông đến sông Tekezé. Ở đó, anh ta tìm thấy một khu vực không có người ở với một ‘hang động tuyệt đẹp’ dưới chân một thung lũng. Yacob đã xây dựng một hàng rào bằng đá, và sống trong vùng hoang dã để ‘chỉ đưa ra những sự thật thiết yếu của cuộc sống’, như Henry David Thoreau đã mô tả một cuộc sống đơn độc tương tự vài thế kỷ sau ở Walden (1854).

Trong hai năm, cho đến khi nhà vua băng hà vào tháng 9 năm 1632, Yacob vẫn ở trong hang động như một ẩn sĩ, chỉ ghé thăm khu chợ gần đó để kiếm thức ăn. Trong hang động, ông đã phát triển triết lý duy lý mới của mình. Ông tin vào sự tối cao của lý trí, và rằng tất cả con người – nam và nữ – đều được tạo ra bình đẳng. Ông lập luận chống lại chế độ nô lệ, phê phán tất cả các tôn giáo và học thuyết đã được thiết lập, đồng thời kết hợp những quan điểm này với niềm tin cá nhân vào Đấng Tạo hóa hữu thần, lý luận rằng trật tự thế giới khiến đó là lựa chọn hợp lý nhất.

Tóm lại: nhiều lý tưởng cao nhất của thời kỳ Khai sáng châu Âu sau này đã được một người đàn ông hình thành và đúc kết, làm việc trong một hang động Ethiopia từ năm 1630 đến năm 1632. Triết lý dựa trên lý trí của Yacob được trình bày trong tác phẩm chính của ông, Hatäta (nghĩa là ‘cuộc điều tra ‘). Cuốn sách được viết ra vào năm 1667 dựa trên sự khẳng định của học trò ông, Walda Heywat, người đã viết một Hatäta theo định hướng thực tế hơn. Ngày nay, 350 năm sau, thật khó để tìm thấy bản sao cuốn sách của Yacob. Bản dịch duy nhất sang tiếng Anh được thực hiện vào năm 1976, bởi giáo sư và linh mục người Canada Claude Sumner. Ông đã xuất bản nó như là một phần của công trình năm tập về triết học Ethiopia, với Nhà in ấn thương mại xa xỉ ở Addis Ababa. Cuốn sách đã được dịch sang tiếng Đức và tiếng Na Uy năm ngoái, nhưng về cơ bản vẫn chưa có bản tiếng Anh.

Ethiopia không xa lạ với triết học trước Yacob. Vào khoảng năm 1510, Cuốn sách của những nhà triết học thông thái đã được dịch và phóng tác tại Ethiopia bởi Abba Mikael người Ai Cập. Nó là một bộ sưu tập những câu nói của người Hy Lạp sơ khai Tiền Socrates, Plato và Aristotle thông qua các cuộc đối thoại tân Platon, và cũng bị ảnh hưởng bởi triết học Ả Rập và các cuộc thảo luận Ethiopia. Trong Hatäta của mình, Yacob chỉ trích những người đương thời của mình vì đã không suy nghĩ độc lập, mà chấp nhận những tuyên bố của các nhà chiêm tinh và bác học chỉ vì những người tiền nhiệm của họ đã làm như vậy. Ngược lại, ông đề xuất một cuộc điều tra dựa trên tính hợp lý và lý trí khoa học – vì mọi người được sinh ra với trí thông minh và có giá trị ngang nhau.

Xa xôi, vật lộn với những câu hỏi tương tự, là Descartes người Pháp đương thời của Yacob (1596-1650). Một khác biệt lớn về mặt triết học là Descartes Công giáo đã tố cáo một cách rõ ràng ‘những kẻ ngoại đạo’ và những người vô thần, những kẻ mà ông gọi là ‘kiêu ngạo hơn là có học’ trong bài Suy niệm về Triết học Đầu tiên (1641). Quan điểm này được lặp lại trong Locke’s A Letter Related Toleration (1689), trong đó kết luận rằng những người vô thần ‘hoàn toàn không được khoan dung’. Những bài suy niệm của Descartes được dành tặng cho ‘trưởng khoa và bác sĩ của Khoa Thần học thiêng liêng ở Paris’, và tiền đề của ông là ‘chấp nhận sự thật rằng linh hồn con người không bị hư mất cùng với thể xác, và Chúa tồn tại’.

Nguồn ảnh: 1000wordphilosophy.com

Ngược lại, Yacob cho thấy một phương pháp bất khả tri, thế tục và tìm hiểu nhiều hơn – cũng phản ánh sự cởi mở đối với tư tưởng vô thần. Chương bốn của Hatäta bắt đầu với một câu hỏi cấp tiến: “Liệu mọi thứ được viết trong Kinh thánh có đúng không?” Ông tiếp tục chỉ ra rằng tất cả các tôn giáo khác nhau đều khẳng định đức tin của họ là đức tin thật:

Thật vậy, mỗi người nói: ‘Đức tin của tôi là đúng, còn những người tin vào một đức tin khác thì tin là giả dối, và là kẻ thù của Đức Chúa Trời.’… Vì đức tin của chính tôi có vẻ đúng với tôi, thì người khác cũng thấy đức tin của mình là đúng; nhưng sự thật chỉ có một.

Bằng cách này, Yacob mở ra một bài diễn thuyết khai sáng về tính chủ quan của tôn giáo, trong khi vẫn tin vào một số Đấng Tạo hóa vũ trụ. Cuộc thảo luận của ông ấy về việc có hay không có một vị Chúa cởi mở hơn so với Descartes và có thể dễ tiếp cận hơn đối với độc giả thời hiện đại, như khi ông ấy kết hợp các quan điểm hiện sinh:

Ai là người đã cung cấp cho tôi một đôi tai để nghe, ai đã tạo ra tôi như một sinh vật có lý trí và làm thế nào tôi đến với thế giới này? Tôi đến từ đâu? Nếu tôi sống trước khi người tạo ra thế giới, tôi sẽ biết về sự khởi đầu của cuộc đời mình và ý thức của bản thân. Ai đã tạo ra tôi?

Trong chương năm, Yacob áp dụng điều tra đối với các luật tôn giáo khác nhau. Ông chỉ trích Cơ đốc giáo, Hồi giáo, Do Thái giáo và các tôn giáo Ấn Độ ngang nhau. Ví dụ, Yacob chỉ ra rằng Đấng Tạo Hóa trong sự khôn ngoan của Ngài đã làm cho máu chảy hàng tháng từ tử cung của phụ nữ, để họ sinh con. Do đó, ông kết luận rằng luật Mô-sê, nói rằng phụ nữ có kinh nguyệt là không tinh khiết, là chống lại tự nhiên và Đấng Tạo hóa, vì nó ‘cản trở hôn nhân và toàn bộ cuộc sống của người phụ nữ, vừa làm hỏng luật tương trợ, ngăn cản việc nuôi nấng trẻ em và hủy hoại tình yêu ‘

Bằng cách này, Yacob đưa các quan điểm về đoàn kết, phụ nữ và tình cảm vào lập luận triết học của mình. Và anh ấy đã sống theo những lý tưởng này. Sau khi Yacob rời khỏi hang động, anh cầu hôn một thiếu nữ nghèo tên là Hirut, người phục vụ một gia đình giàu có. Yacob tranh luận với chủ nhân của cô ấy, người không cho rằng một người phụ nữ đầy tớ ngang hàng với một người đàn ông có học thức, nhưng Yacob đã thắng thế. Khi Hirut vui vẻ chấp nhận lời cầu hôn của anh ta, Yacob chỉ ra rằng cô ấy không nên làm người hầu nữa, mà phải là đồng nghiệp của anh ấy, bởi vì ‘vợ chồng bình đẳng trong hôn nhân’.

Ngược lại với quan điểm của Yacob, một thế kỷ sau, Kant đã viết trong cuốn Quan sát cảm nhận về cái đẹp và sự thăng hoa (1764): ‘Một người phụ nữ hơi xấu hổ vì cô ấy không có những hiểu biết sâu sắc nhất định.’ 94) chúng ta đọc thấy rằng: ‘Mong muốn của một người đàn ông đối với một người phụ nữ không hướng đến việc cô ấy là một con người, trái lại, anh ta không quan tâm đến nhân tính của người phụ nữ; và đối tượng duy nhất trong ham muốn của anh ấy là tình dục. “

Yacob đã viết ‘tất cả con người đều bình đẳng’ nhiều thập kỷ trước khi Locke, ‘Cha đẻ của Chủ nghĩa Tự do’, đặt bút lên giấy

Yacob đã nhìn người phụ nữ theo một cách hoàn toàn khác, cụ thể là với tư cách là một nhà triết học trí thức. Hirut, anh viết: “không xinh đẹp, nhưng cô ấy tốt bụng, thông minh và kiên nhẫn”. Yacob trân trọng sự thông minh của vợ mình, và anh nhấn mạnh tình yêu chung và cá nhân của họ dành cho nhau: ‘Vì cô ấy rất yêu tôi, tôi đã quyết định trong lòng mình để làm hài lòng cô ấy hết mức có thể, và tôi không nghĩ có một cuộc hôn nhân khác, nơi tràn đầy tình yêu và phước hạnh như của chúng ta. ‘

Yacob cũng được khai sáng hơn những người bạn đồng lứa Khai sáng của mình khi nói đến chế độ nô lệ. Trong chương năm, anh ta lập luận chống lại ý tưởng rằng người ta có thể ‘đi mua một con người như thể anh ta là một con vật’. Đó là bởi vì tất cả con người được tạo ra bình đẳng và có khả năng suy luận. Do đó, ông cũng đưa ra một lập luận phổ quát chống lại sự phân biệt đối xử dựa trên lý do:

Mọi người đều bình đẳng trước sự hiện diện của Đức Chúa Trời; và tất cả đều thông minh, vì chúng là những sinh vật của Ngài; Ngài không chỉ định một người cho sự sống, một người khác cho cái chết, một người cho lòng thương xót, một người khác để phán xét. Lý trí của chúng ta dạy chúng ta rằng loại phân biệt đối xử này không thể tồn tại.

Dòng chữ ‘tất cả con người đều bình đẳng’ được viết nhiều thập kỷ trước khi Locke (1632-1704), ‘Cha đẻ của Chủ nghĩa Tự do’, đặt bút lên giấy (thực vậy, Locke sinh ra vào năm Yacob trở về từ hang động của mình). Nhưng lý thuyết khế ước xã hội của Locke không áp dụng cho tất cả trong thực tế: ông là thư ký trong quá trình soạn thảo Hiến pháp cơ bản của Carolina (1669), cho người da trắng ‘quyền lực tuyệt đối’ đối với nô lệ châu Phi của họ. Và ông đã đầu tư mạnh vào việc buôn bán nô lệ xuyên Đại Tây Dương của Anh thông qua Công ty Hoàng gia châu Phi. Trong Luận thuyết thứ hai (1689), Locke lập luận rằng Chúa đã ban cho thế giới ‘sự sử dụng của những người cần cù và hợp lý’ – điều mà nhà triết học Julie K Ward tại Đại học Loyola ở Chicago lập luận có thể được đọc như một cuộc tấn công của thực dân vào quyền đất đai của thổ dân châu Mỹ. Khi đó, so với các đồng nghiệp triết học của mình, triết học của Yacob thường được ví như mẫu mực của tất cả những lý tưởng mà chúng ta thường cho là “khai sáng”.

Nguồn: nhatbook.com

Vài tháng sau khi đọc tác phẩm của Yacob, cuối cùng tôi đã có được một cuốn sách hiếm khác vào mùa hè này: bản dịch các tác phẩm được sưu tầm của nhà triết học Anton Amo (khoảng năm 1703-55), người sinh ra và mất ở Guinea, ngày nay là Ghana. Trong hai thập kỷ, Amo nghiên cứu và giảng dạy tại các trường đại học hàng đầu của Đức, viết bằng tiếng Latinh. Cuốn sách của ông, Antonius Gvilielmus Amo Afer of Axim ở Ghana, có phụ đề mô tả tác giả: “Sinh viên. Tiến sĩ Triết học. Thạc sĩ và giảng viên tại các trường đại học Halle, Wittenberg, Jena. 1727-1747. ”Theo Danh mục Thư viện Thế giới, chỉ một số ít các bản sao, bao gồm cả bản gốc bằng tiếng Latinh, có sẵn trong các thư viện trên khắp thế giới.

Amo sinh sau Yacob một thế kỷ. Anh ta dường như đã bị bắt cóc khỏi người Akan và thành phố ven biển Axim khi còn là một cậu bé, có thể để làm nô lệ, trước khi bị đưa qua Amsterdam cho triều đình của Công tước Anton Ulrich của Braunschweig-Wolfenbüttel. Amo được rửa tội vào năm 1707, và ông nhận được một nền giáo dục tiêu chuẩn rất cao, học tiếng Do Thái, tiếng Hy Lạp, tiếng Latinh, tiếng Pháp, tiếng Đức, ngoài ra có thể biết một ít tiếng mẹ đẻ của mình, tiếng Nzema. Nhà thông thái G W Leibniz (1646-1716) thường xuyên đến thăm nhà Amo ở Wolfenbüttel khi ông lớn lên.

Amo trúng tuyển Đại học Halle năm 1727, và trở nên nổi tiếng trong giới học thuật Đức thời bấy giờ, giữ chức vụ giảng viên tại cả hai trường đại học Halle và Jena. Trong cuốn sách năm 1738 của Carl Günther Ludovici về nhà tư tưởng Khai sáng Christian Wolff (1679-1754) – một tín đồ của Leibniz và là người sáng lập một số ngành học thuật ở Đức – Amo được mô tả là một trong những người nổi bật nhất. Trong lời nói đầu dành tặng cho cuốn sách Amo’s On the Impassivity of the Human Mind (1734), hiệu trưởng trường Đại học Wittenberg, Johannes Gottfried Kraus, đã ca ngợi kiến thức dồi dào của Amo và “những lời ca ngợi mà anh ấy nhận được nhờ vào thiên tài của mình”. Ông cũng đặt đóng góp của Amo cho sự Khai sáng của Đức trong bối cảnh lịch sử lúc ấy.

Trong quá khứ, sự tôn kính dành cho Châu Phi là rất lớn. Lục địa này đã nuôi dưỡng sự trưởng thành của một số con người có giá trị lớn, những người mà thiên tài và sự cần cù đã đóng góp một cách không thể ngờ tới vào kiến thức về các vấn đề của con người.

Kraus nhấn mạnh “sự phát triển của học thuyết Cơ đốc giáo, có bao nhiêu người quảng bá nó đến từ Châu Phi!” Và ông trích dẫn các trí thức như Augustine, Tertullian, và Amazigh (Berber) Apuleius làm ví dụ. Hiệu trưởng cũng nhấn mạnh di sản châu Phi của thời Phục hưng châu Âu, ‘khi người Moor đến từ châu Phi băng qua Tây Ban Nha, họ đã mang lại kiến thức về các nhà tư tưởng cổ đại, đồng thời mang lại nhiều hỗ trợ cho việc phát triển các chữ cái đang dần thoát ra khỏi bóng tối’ .

Những lời như vậy từ trái tim của nước Đức vào mùa xuân năm 1733 có thể giúp chúng ta dễ dàng nhớ rằng Amo không phải là người châu Phi duy nhất đạt được thành công ở châu Âu thế kỷ 18. Đồng thời, Abraham Petrovich Gannibal (1696-1781), cũng bị bắt cóc từ châu Phi cận Sahara, trở thành tướng của Peter Đại đế của Nga. Cháu trai của Gannibal trở thành nhà thơ quốc gia của Nga, Alexander Pushkin. Và tác giả người Pháp Alexandre Dumas (1802-70) là cháu nội của một phụ nữ châu Phi bị bắt làm nô lệ, Louise-Céssette Dumas, và là con trai của một vị tướng quý tộc da đen sinh ra ở Haiti.

Amo cũng không đơn độc trong việc mang lại sự đa dạng hay chủ nghĩa vũ trụ cho Đại học Halle vào những năm 1720 và 1730. Một số sinh viên Do Thái tài năng đã học ở đó và nhận bằng tiến sĩ. Giáo viên người Ả Rập Salomon Negri ở Damascus và Soltan Gün Achmet người Ấn Độ từ Ahmedabad là những người khác đã đến Halle để nghiên cứu và giảng dạy. Bản thân Amo đã phát triển mối quan hệ thân thiết với Moses Abraham Wolff, một sinh viên y khoa người Do Thái, là một trong những sinh viên mà ông giám sát. Và trong luận án của mình, Amo đã viết một cách rõ ràng rằng có những thần học khác ngoài Cơ đốc giáo, bao gồm cả người theo đạo Hồi và người ngoại đạo.

Amo đã thảo luận về những vấn đề mang tính quốc tế như vậy khi ông bảo vệ luận án đầu tiên của mình, luận án pháp lý Về quyền của người Moors ở châu Âu năm 1729. Ngày nay, luận án của Amo không còn nữa. Có thể là lời bào chữa chỉ được đưa ra bằng lời nói, hoặc đơn giản là văn bản đã bị mất. Nhưng trong tuần báo Halle số ra tháng 11 năm 1729 có một báo cáo ngắn về tranh chấp công khai của ông, được cấp cho ông để “lập luận của tranh chấp phải phù hợp với hoàn cảnh của ông”. Theo báo cáo của tờ báo, Amo đã lập luận chống lại chế độ nô lệ bằng cách tham khảo luật, truyền thống và tính hợp lý của La Mã:

Trong đó, nó chỉ ra trong sách và lịch sử rằng các vị vua của người Moor được Hoàng đế La Mã ban tặng [trao quyền tự do để đổi lấy sự phục vụ đã cam kết], và rằng mỗi người trong số họ phải có được bằng sáng chế hoàng gia từ ông, mà Justinian cũng ban hành, nhưng nó cũng đã được điều tra xem quyền tự do hoặc nô lệ của người Moor mà những người theo đạo Thiên Chúa mua ở châu Âu kéo dài đến mức nào, theo luật thông thường.

Amo có đưa ra tranh cãi pháp lý đầu tiên của Châu Âu chống lại chế độ nô lệ không? Ít nhất chúng ta có thể thấy một lập luận sáng suốt về quyền phổ thông đầu phiếu, giống như lập luận mà Yacob đã đưa ra 100 năm trước đó. Tuy nhiên, những quan điểm không phân biệt đối xử như vậy dường như đã không còn đối với các nhà tư tưởng Khai sáng trung tâm vào cuối thế kỷ 18.

Trong các tiểu luận và luận án về một số chủ đề (1753-1754), Hume đã viết: ‘Tôi nghi ngờ những người da đen, và nói chung tất cả các loại người khác (vì có bốn hoặc năm loại khác nhau) tự nhiên kém hơn Người da trắng. ”Ông nói thêm:“ Chưa bao giờ có một quốc gia văn minh nào có nước da khác ngoài người da trắng, cũng như không có cá nhân nào nổi bật về hành động hay suy đoán. ”Kant (1724-1804) xây dựng dựa trên Hume (1711-1776), và nhấn mạnh rằng Sự khác biệt cơ bản giữa người da đen và người da trắng ‘dường như cũng rất lớn về năng lực tinh thần cũng như về màu sắc’, trước khi kết luận trong Địa lý vật lý: ‘Nhân loại đang ở mức hoàn hảo nhất trong chủng tộc của người da trắng.’

Ở Pháp, nhà tư tưởng Khai sáng nổi tiếng nhất, Voltaire (1694-1778), không chỉ mô tả người Do Thái bằng những từ ngữ bài Do Thái, như khi ông viết rằng ‘tất cả họ đều được sinh ra với sự cuồng tín hoành hành trong lòng’; trong Tiểu luận về Lịch sử Phổ quát (1756), ông cũng viết rằng nếu ‘trí thông minh của người Châu Phi không thuộc loài khác hơn chúng ta, thì nó kém hơn nhiều’ (fort inférieure). Giống như Locke, ông ta đầu tư tiền của mình vào việc buôn bán nô lệ.

Nguồn: amazon.com

Triết lý của Amo thường mang tính lý thuyết hơn Yacob, nhưng họ có chung quan điểm sáng tạo về lý trí, coi tất cả con người như nhau. Công việc của ông gắn bó sâu sắc với các vấn đề trong thời đại của ông, như trong cuốn sách nổi tiếng nhất của Amo, Về sự bất khả xâm phạm của tâm trí con người (1734), được xây dựng dựa trên một phương pháp suy luận logic bằng cách sử dụng các lập luận chặt chẽ, có vẻ phù hợp với luận văn luật pháp trước đây của ông. Ở đây, ông vật lộn với thuyết nhị nguyên Descartes, ý tưởng rằng có sự khác biệt tuyệt đối về chất giữa tâm trí và cơ thể.

Đôi khi, Amo dường như phản đối Descartes, như nhà triết học đương đại Kwasi Wiredu đã chỉ ra trong cuốn “A Companion to African Philosophy” (2004), khi ông viết: ‘Con người cảm nhận vật chất không phải đối với trí óc mà là về cuộc sống của họ và Wiredu lập luận rằng Amo phản đối thuyết nhị nguyên Descartes giữa tâm trí và cơ thể, thay vì ủng hộ siêu hình học Akan và ngôn ngữ Nzema thời thơ ấu của ông: rằng bạn cảm thấy đau đớn với da thịt (honam), không phải với tâm trí (adwene).

Nhưng đồng thời, Amo nói rằng anh ta sẽ vừa bảo vệ vừa nói chống lại quan điểm của Descartes (từ Những bức thư của anh ấy, Phần I) rằng linh hồn (tâm trí) có thể hoạt động và chịu đựng cùng với thể xác. Do đó, Amo viết: ‘Để đáp lại những lời này, chúng tôi thận trọng và không đồng ý: chúng tôi thừa nhận rằng tâm trí hoạt động cùng với cơ thể bằng sự hòa hợp  và kết hợp lẫn nhau. Nhưng chúng tôi phủ nhận rằng nó phải chịu đựng cùng với cơ thể.”

Amo lập luận rằng những tuyên bố của Descartes trong những vấn đề này trái với “quan điểm riêng” của chính Descartes. Ông kết thúc luận điểm của mình bằng cách nói rằng chúng ta nên tránh nhầm lẫn giữa những thứ thuộc về cơ thể và tâm trí. Vì bất cứ điều gì hoạt động trong tâm trí đều phải được quy về tâm trí mà thôi. Có lẽ đúng như nhà triết học Justin E H Smith tại Đại học Paris đã chỉ ra trong “Tự nhiên, Bản chất Con người và Sự khác biệt của Con người” (2015): “Không từ chối thuyết nhị nguyên Descartes, trái lại Amo đưa ra một phiên bản cấp tiến của nó.”

Nhưng cũng có thể là Wiredu và Smith đều đúng? Ví dụ, nếu triết học Akan truyền thống và ngôn ngữ Nzema có sự phân biệt cơ thể và tâm trí chính xác hơn Descartes, một lối suy nghĩ mà Amo sau đó đã đưa vào triết học châu Âu? Có thể còn quá sớm để nói, vì một ấn bản quan trọng về các tác phẩm của Amo vẫn đang chờ xuất bản, có thể là ở Nhà xuất bản Đại học Oxford

Trong tác phẩm công phu nhất của Amo, “Nghệ thuật triết học điềm đạm và chính xác” (1738), dường như ông dự đoán về nhà tư tưởng Khai sáng sau này là Kant. Cuốn sách đề cập đến những ý định của tâm trí chúng ta, và những hành động của con người là tự nhiên, hợp lý hoặc theo một quy tắc. Trong chương đầu tiên, viết bằng tiếng Latinh, Amo lập luận rằng “mọi thứ có thể biết được hoặc là một thứ từ trong chính nó, hoặc là một cảm giác, hoặc là một hoạt động của tâm trí”.

Ông giải thích thêm trong đoạn tiếp theo, nói rằng “vì lợi ích của việc nhận thức xảy ra, là sự vật từ trong chính nó”. Và trong một minh chứng sau đây: ‘Học thực sự là nhận thức những điều ở bản thân. Do đó, có cơ sở để chắc chắn về những điều đã biết. Từ ngữ gốc của Amo là “Omne cognoscibile aut res ipsa”, sử dụng khái niệm tiếng Latinh “res ipsa” cho từ “thing-in-itself”.

Ngày nay, Kant được biết đến với khái niệm ‘vật tự chính nó’ (das Ding an sich) trong “Phê bình lý tính thuần túy” (1787) – và lập luận của ông cho rằng chúng ta không thể biết sự vật ngoài sự thể hiện bằng tinh thần của chúng ta về nó. Tuy nhiên, người ta thừa nhận rằng đây không phải là lần đầu thuật ngữ đó được sử dụng trong triết học Khai sáng. Như Từ điển Merriam-Webster viết về thuật ngữ ‘vật tự chính nó’: ‘Lần sử dụng đầu tiên: 1739.’ Tuy nhiên, đó là hai năm sau khi tác phẩm chính của Amo được chuyển giao tại Wittenberg, năm 1737.

Ví dụ của hai nhà triết học Khai sáng này, Yacob và Amo, có thể khiến người ta cần phải suy nghĩ lại về Kỷ nguyên lý tính trong các lĩnh vực triết học và lịch sử ý tưởng. Trong phạm vi lịch sử, các nghiên cứu mới đã chỉ ra rằng cuộc cách mạng thành công nhất bắt đầu từ những ý tưởng Khai sáng về tự do, bình đẳng và tình huynh đệ là ở Haiti chứ không phải ở Pháp. Cách mạng Haiti (1791-1804) và những ý tưởng của Toussaint L’Ouverture (1743–1803) đã mở đường cho nền độc lập của nhà nước, hiến pháp mới và bãi bỏ chế độ nô lệ vào năm 1804. Nhà sử học Laurent Dubois kết luận trong “Avengers of the New World” (2004) rằng các sự kiện ở Haiti là ‘biểu hiện cụ thể nhất cho thấy tính phổ quát của các quyền được công bố trong “Tuyên ngôn về Quyền của Con người và Công dân” năm 1789 của Pháp. Trong bối cảnh tương tự, người ta có thể tự hỏi: liệu một ngày nào đó Yacob và Amo cũng được nâng lên vị trí mà họ xứng đáng có được trong số các triết gia của Thời đại Khai sáng?

 

Nguồn: openedu

Previous articleSÁCH: VÔ VỊ LỢI – VÌ SAO NỀN DÂN CHỦ CẦN CÁC MÔN HỌC NHÂN VĂN?
Next articleVỀ BẢN CHẤT CỦA NGHỆ THUẬT

LEAVE A REPLY

Please enter your comment!
Please enter your name here